456小说网

第一章 道法自然 人生的最高境界（第2页）

【原文】

何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

--老子o第十三章【译文】

什么是“宠辱若惊”呢？恩宠是上对下给予的额外的恩赐，所以受宠者就会感到震惊。如果失去了额外赐予，也会因为失宠受辱而感到震惊。这就是“宠辱若惊”的意思。

宠，是得意的总表象；辱，是失意的总代号。老子认为，得到了荣誉、宠禄不必狂喜狂欢，失去了也不必耿耿于怀，忧愁哀伤。这里面有哲理，即得失界限不会永远不变，一切功名利禄都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得的情况都是经常发生的。意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能够把功名利禄看淡看轻看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。

“荣辱毁誉不上心”，就要“宠辱不惊，去留无意”。当一个人在成名、成功的时候，没有“宠辱不惊，去留无意”的真修养，便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会有震惊心态，甚至得意忘形。

例如在前清的科举时期，民间相传一则笑话，便是很好的说明。

有一个老童生，每次考试都不中。但他已经步入中年了，因此心

中十分着急。这一次正好与儿子同科应考。到了放榜的那一天，儿子看榜回来，知道已经录取，赶快回家报喜。他的父亲正好关在房里洗澡。儿子敲。门大叫说：父亲，我已考取了！父亲在房里一听，便大声呵斥说：“考取一个秀才，算得了什么，这样沉不住气，大呼小叫！”儿子一听，吓得不敢大叫，便轻轻地说：“父亲，你也考取了！”父亲一听，便打开房门，一冲而出，大声呵斥说：“你为什么不先说？”他忘了自己光着身子，连衣裤都还没穿上呢！

这便是“宠为下，得之若惊，失之若惊”的一个真实写照。

有关人生的得意与失意，荣宠与羞辱之间的感受，在官场、在商场和情场上是最明显的。以男女的情场而言，众所周知唐明皇最先宠爱的梅妃，后来冷落在长门永巷之中，要想再见一面都不可能。世间多少痴男怨女，因此一结而不能解脱，于是构成了无数哀艳恋情的文学作品！

还有的人在荣誉宠禄面前也许能经得起考验，但他未必能经受得住屈辱和打击。所谓“富贵不能淫，威武不能屈”，“宁为玉碎，不为瓦全”，“士可杀不可辱”等，都是对古往今来那些豪杰英雄的赞美。面对邪恶，为了正义，宁死不屈，这就是至高无上的荣誉。但在特殊情况下，“忍辱”也是为了真理和正义，为了更多地赢得荣誉。这就是“忍辱负重”。

众所周知《红岩》中的华子良，装疯卖傻那么多年，遭到敌人侮辱，也遭到自己同志的轻蔑，为的就是要在关键时刻营救战友。这种人确实是“特殊材料制成的”，是多少凡夫俗子望尘莫及的，其荣辱观同样伟大高尚。

人只有卸下捆绑于心的精神枷锁，才能轻装上阵。这需要有一种平常心，不以物喜，不以己悲，这会让人内心安宁。

唐高宗时，大臣卢承庆专门负责对官员进行政绩考核。被考核人中有一名粮草督运官，一次在运粮途中突遇暴风，粮食几乎全被吹光To卢承庆便给这个运粮官以“监运损粧考中下”的鉴定。谁知这位运粮官神态怡然，一副无所谓的样子，脚步轻盈地出了官府。卢承庆见此认为这位运粮官有雅量，马上将他召回，随后将评语改为“非力所能及考中中”。可是，这位运粮官仍然不喜不愧，也不感恩致谢。这位运粮官真正拥有了一颗平常心。

所以，道家认为，在荣辱问题上，做到“难得糊涂”、“去留无意”，这才叫潇洒自如，顺其自然。一个人，当你凭自己的努力、实干，靠自己的聪明才智获得了应得的荣誉、奖赏、爱戴、夸耀时，应该保持清醒的头脑，有自知之明，切莫受宠若惊，飘飘然，自觉毫光万道，那所谓的“给点光亮就觉灿烂”。

聪明的人对一切事物的态度是无可无不可，宠辱不惊。就像古人阮籍所说“布衣可终身，宠禄岂足赖”，一切都不过是过眼烟云，荣誉已成为过去时，不值得夸耀，更不足以留恋。另一种人，也肯辛勤耕耘，但却经不住玫瑰花的诱惑，有了点荣誉、地位，就沾沾自喜，飘飘欲仙，甚至以此为资本，争这要那，不能自持。这些人往往被名誉地位冲昏了头脑，忘乎所以。

孔子说：“天下有道则见，无道则隐”（《论语o泰伯》）。能上能下，宠辱不计，只要顺愿、顺心、顺意即可。这样一来既可以在条件允许的情况下做点事，又不至于为争宠争禄而劳心劳神。去留无意，亦可全身远祸。有时在利害与人格发生矛盾时，则以保全人格为最高原则，不以物而失性、失人格，如果放弃人格而趋利避害，即使一时得意，却要长久地受良心谴责。

现实生活中，每个人都可能有一两次这样的经验和体会，当你放

弃利害、保全人格时，那种欣喜愉悦是发自肺腑的，淋漓尽致的。一个坦坦荡荡、人格纯洁的人，他的心是宁静安逸的，而蝇营狗苟的小人的心境则永远是风雨飘摇的。

嵇康（223~263），魏晋名士，有气节有情操，蔑视权贵，淡泊名利，清虚自守，与当时名士阮咸、阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎常聚会于竹林，世人称“竹林七贤”

老子的趕醒

一切都可能因时空转换而发生变化，要把功名利禄看淡看轻看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。能上能下，宠辱不计，只要顺愿、顺心、顺意即可。这样既可以在条件允许的情况下做点事，又不至于为争宠争禄而劳心劳神。去留无意，亦可全身远祸。

无我是人生最高境界

【原文】

吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

--老子o第十三章

【译文】

我们之所以会有忧患，是因为我们有自我的存在。如果我们忘掉自我，我们还有什么忧患的呢？

老子所说的“无身”，也就是“无我”。老子认为，人一旦达到“无我”的境界，就没有什么忧患了。

道家一向呼吁“无我”的最高境界，老子以及后来的庄子都是如此。道家的另一本经典著作《庄子》中有一个这样的故事：

有一天，庄子打柴回来，很累，就躺在自己的茅屋旁睡着了。恍惚中，庄子做了一个梦，梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，他感到多么愉快和惬意啊！竟然忘记了自己原本是庄周。

突然间醒来，惊惶不定之间好像来到另一个世界。庄子很惊诧，掐了掐自己的大腿，方知原来是自己。

这是《庄子》里一个有名的故事，这个故事一般称为“庄周梦蝶”。在这个故事里，庄子不知是自己梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄子。

在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，

是不真实的。醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不同的；庄子是庄子，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不同的。

但这不是庄子的感受。李白《古风》云：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周，一体更变易，万事良悠悠。”也就是说庄周与蝴蝶已经“物化”为一体了。庄子已经看不到自己，而是和自然合二为一了。这就是“无我”。

对此，可以作以下推理：如果“我”一会儿可以是庄周，一会儿可以是蝴蝶。那么，“我”究竟是什么就成了不确定的了。所以说，“我”之所在是始终处于变幻不定之中，庄子称之为“物化”。

庄子认为：世上万物，尽管千变万化，都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别，这叫“齐物”。“齐物”和“物化”的本质就是“物”“我”两忘，也就是“无我”。庄子的这种“物”“我”两忘，其实是对老子“及吾无身，吾有何患”的继承和发展。