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第5章 当朗朗乾坤偏偏让你颠沛流离（第2页）

后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当作衣服，村民们都知道他是虔诚的修道者，于是毫不犹豫地就给了他一块布，当作换洗用的衣服。

当这位修道者回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。

得到了一只猫之后，他又想到了——“猫要吃什么呢?我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧!”于是他又向村民要了一头乳牛，这样那只猫就可以靠牛奶维生。

但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那头母牛，于是他又回到村庄中，他找到了一个可怜的流浪汉，于是就带着这个无家可归的流浪汉到山中居住，帮他照顾乳牛。

那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟修道者抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”

修道者想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活……

这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后，整个村庄都搬到山上去了。

欲望就像是一条锁链，一个牵着一个，永远都不能满足。

《百喻经》里有一个故事，从前有一只猕猴，手里抓了一把豆子，高高兴兴地在路上一蹦一跳地走着。一不留神，手中的豆子滚落了一颗在地上，为了这颗掉落的豆子，猕猴马上将手中其余的豆子全部放置在路旁，趴在地上，转来转去，东寻西找，却始终不见那一颗豆子的踪影。

最后猕猴只好用手拍拍身上的灰土，回头准备拿取原先放置在一旁的豆子，怎知那颗掉落的豆子还没找到，原先的那一把豆子，却全都被路旁的鸡鸭吃得一颗也不剩了。

年轻时，对于某些事物的追求，如果缺乏理智判断，而只是一味地投入，不也像故事中的猕猴只是顾及掉落的一颗豆子。等到后来，终将发现所损失的，竟是所有的豆子!想想，我们现在的追求，是否也是放弃了手中的一切，仅追求掉落的一颗!

在印度的热带丛林里，人们用一种奇特的狩猎方法捕捉猴子：在一个固定的小木盒里面，装上猴子爱吃的坚果，盒子上开一个小口，刚好够猴子的前爪伸进去，猴子一旦抓住坚果，爪子就抽不出来了。人们常常用这种方法捉到猴子，因为猴子有一种习性，不肯放下已经到手的东西，人们总会嘲笑猴子的愚蠢：为什么不松开爪子放下坚果逃命?但审视一下我们自己，也许就会发现，并不是只有猴子才会犯这样的错误。

因为放不下到手的职务、待遇，有些人整天东奔西跑，耽误了更远大的前途；因为放不下诱人的钱财，有人费尽心思，利用各种机会去大捞一把，结果常常作茧自缚；因为放不下对权力的占有欲，有些人热衷于溜须拍马、行贿受贿，不惜丢掉人格的尊严，一旦事情败露，后悔莫及……

生命如舟，生命之舟载不动太多的物欲和虚荣，要想使之在抵达彼岸时不在中途搁浅或沉没，就必须轻载，只取需要的东西，把那些应该放下的“坚果”果断地放下。

让我们从猴子悲剧中吸取一个教训，牢牢记住：该松手时就松手。

4．花间一壶酒，独酌无相亲

平凡的人生才是幸福的人生，静静地生活，静静地享受，用不着去承受大喜大忧，也用不着承受大富大贫，只可惜世人们都不知道去珍惜自己现在拥有的平凡生活，为名利终日忙碌，四处奔波，他们所获得的快乐并不是真正的快乐，而所产生的忧愁却是真正的忧愁，从这一点讲，生活清贫而不受精神之苦，行为相对自由洒脱而不受倾轧逢迎之累是值得羡慕的，安贫乐道未尝不好。

人在宁静之中心绪像秋水一样清澈，可以见到心性的本来面貌。在安闲中气度从容不迫，可以认识心性的本原之所在。在淡泊中意念情趣谦和愉悦，可以得到心性的真正体味。

《小窗幽记》中有这样一段话：

“清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不淡；忧患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，亦觉万状苦愁。”这段话所说的是，人生要有一种宁静致远的追求。清闲自在，喜欢坐就坐，喜欢躺就躺，随心所欲，在这种状态下，虽然穿的是粗衣，吃的是淡饭，但仍然会觉得心情有平静，不会为一些日常凡俗之事而牵挂；相反，那些患得患失、忧患和烦恼缠身的人，成天奔忙着一些烦忧之事，这些人虽然穿的是华丽的衣服，吃的是山珍海味，也会觉得心中痛苦万状。

清闲自在，坐卧随心，也就是“清心”。从心理学上说，清心就是一种没有“心机”的心理状态。它是与“有心”的生活态度相对的。清心就是不动情绪，不执著，恬淡而自得，根据自己的本真去待人处事。

因此，清心从一定意义上说，又是一种生活之道。如果用老子所说的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”的观点来衡量，清心的人格层次远在德、仁、义之上。它是人生修炼达到神圣功化以后，在生活之道上的反映。清心中孕育着童真，清心中孕育着活力，清心中孕育着快乐。

《菜根谭》云：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说，只要自己的身心处于安闲的环境中，对荣华富贵与成败得失就不会在意；只要自己的心灵保持安宁和平静，人世的是非与曲直都不能瞒过你。

老子主张“无知无欲”，“为无为，则无不治”。世人也常把“无为”挂在嘴边，实际上是做不到的。但一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸—下。这时如果能达到佛家所谓“六根静净、四大皆空”的境界，就会把人间的荣辱得失、是非利害视同乌有。这利于帮助自我调节，防止陷入功名富贵的迷潭。在洪应明看来，佛家所谓的“六根清静、四大皆空”也就是指人生要韶达淡泊，降低欲望，这样就会把生活中的是非利害与荣辱得失看得轻一些，而生活的快乐则会体验得多一些。洪应明也多次提到，人需要静观世事，做到身在局中，心在局外，这样就会客观地对待生活，这样才能不为外物所累，人间的种种现象也才能尽收眼底。

我国国学大师林语堂曾经讲过这样一个故事：

有一对年轻的美国夫妇，利用假期出外旅游。他们从纽约南行，来到一处幽静的丘陵地带，发现在这人烟稀少的小山旁边，有一个小木屋。

夫妻二人走到小木屋前，看见门前坐着一位老人。年轻丈夫上前一步问道：

“老人家，你住在这人迹罕至的地不觉得孤单吗？”

“你说孤单?不!绝不孤单!”老人回答道。停顿了一会，老人接着说：

“我凝望那边的青山时，青山给予我力量；我凝望山谷时，那一片片植物的叶子，包藏着生命的无数秘密；我凝望蓝色的天空，看见那云彩变化成各式各样的城堡；我听到溪水的淙淙声，就象有人在向我作心灵的倾诉；我的狗把头靠在我的膝上，我从它的眼神里看到了纯朴的忠诚。每当夕阳西下的时候，我看见孩子们回到家中，尽管他们的衣服很脏，头发也是蓬乱的，但是，他们的嘴唇上却挂着微笑；此时，当孩子们亲切地叫我一声‘爸爸’，我的心就会像喝了甘泉一样甜美。当我闭目养神的时候，我会觉得有一双温柔的手放在我的肩头，那是我太太的手；碰到困难和忧悉的时候，这双手总是支持着我。我知道，上帝总是仁

慈的。”

老人见年轻夫妇没有作声，于是，又强调了一句：“你说孤单？不，不孤单!”

这位老人的生活看起来是平淡的。然而，在我们这个世界上，每个人都可以说是凡夫俗子，他们总期盼着过一些平淡的日子。平淡，不是没有欲望。属于我的，自然要取；不属于我，即使是千金、万金也不为其动。这就是平淡。定于平淡的生活，并能以平淡的态度对待生活中的繁华和诱惑，让自己的灵魂安然自处，这样的人，于自己，就像云彩一样的飘逸；于他人，就像湖泊一样的宁静。这就是一种清心的境界。