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第一章 身 简朴空灵明朗自在身 简朴空灵明朗自在（第2页）

身病缘于心病，故治身病就要先治心病。具体到心里的病有很多，比如七情是人接受外界刺激而做出的本能反应，是指人的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。人在欲望得到满足时必然感到愉快、喜悦；在被人损害时难免要拍案而起，一泄为快；在失去亲人或因某事而绝望时，也必然感到悲伤、痛苦。圣严法师指出，人的心理越健康，身体的病也会越少，对于身体病痛的感受，也会减少。所以，佛救世、救人的心比救人的身体问题更重要。

2008年12月31日，圣严法师被发现患泌尿道癌症不治，住院3天后在返回法鼓山途中往生，享年80岁。

生前，法师拒绝换肾，认为来日无多的自己“用一肾等于浪费一个，非常不慈悲，还不如给需要用的人”。他原本主张“臭皮囊”烧了干净，连棺材都不需要，更不需让人睹仰，“开放两天悼念”是对凡人世俗之心的“通融”。

圣严交代弟子将自己的往生办成法事，一切极简。圣严法师说自己随时准备死亡，但希望“在死前还能持续贡献小小的力量”，“我身体有病，心中没病，所以病得很健康”。

圣严法师不愧是得道高僧，对世间病苦早已经置身于外，他的心理一直很健康。他说，苦与乐只是主观的感受，只要我们主观的观念不要判断、计较，就不会觉得若了。痛苦实际上是一种内心的感受与状态，如果你的心态是痛苦的，那么无论处在任何情况下都是痛苦的。有些人以为上天堂之后就没有烦恼和痛苦了，其实，如果你心中的烦恼很多，即使上了天堂也等于在地狱；反之，如果你心中一点烦恼也没有，就算你在地狱里，也等于在天堂。

心理疾病中，最常见的抑郁症，最具“现代病”特色。心理疾病在发达国家现代化程度高、竞争激烈的城市人中，比例偏高。实在讲，心病比身病还要严重。

要用慈悲的观念调和自心的矛盾、怜悯他人的愚蠢、原谅他人的错误和关怀他人的苦难，这样一来就会解决心病。佛法教人首先去除自己的妄想、分别、执著，用真心来看待和处理世间的一切问题。在现实生活中都体现出良好的调节烦恼、处理矛盾的自制能力，教人保持良好的情感。在面对困难和挫折时，也教人保持良好的心态。

二、世界上最难的事情就是消融了自己

凡是自我中心很牢固的人，根本不知道何谓“无我”，这样一来，“自我消融”就很不容易，因为自我是与生俱来、根深蒂固的，怎么消融得了呢？自我肯定的同时，一定也要自我消融。

雅典德尔菲神庙前的石碑上镌刻着阿波罗的神谕：人啊，你要认识你自己!人是宇宙的奥秘。认识人是最难的。迄今为止，“人”，仍然是个谜。天下最难的事情或许就是认识自己。

有僧人问京兆兴善寺的惟宽禅师：“道在什么地方？”

惟宽禅师回答：“道就在你的眼前！”

僧人不解：“那我为什么看不到？”

禅师回答：“因为你有自我的缘故，所以看不到。”

僧人接着问：“我无法破除自我之心所以看不见，那师父您能看见吗？”

禅师平静地回答：“因为你的缘故，也使我起心动念，所以我也看不到了！”

僧人不死心，继续问：“那如果没有您，也没有我，还能看见道吗？”

禅师反问：“既然已经无你无我，还要看见什么呢？”

“我”这个字，不知难住了多少求道之人。要想达到禅的最高境界，首先要破除“我”的执著。圣严法师认为，人生应当要不断地落实于现在，努力于现在。有了成就，而能不执著成就，便是自我消融。自我消融就等于佛说的“无我”。这里的“无我”并不等于否定了自我的价值。而是一定先要“有我”，然后才能“无我”。

南隐是日本明治时代的一位禅师。

有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。

他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。

这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”

“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”

其实，这个故事告诉人这样一个道理，放下自己很难，消融自己更难。世人总是自己给自己套上一层又一层枷锁，加上一道又一道束缚，从而使心灵多了许多铅坠，堵塞了无限遐想的空间，无法自由自在地展翅翱翔。

有些人头脑里装满了各种理论，常常动不动就是“我”、“我”、“我”的，很少说“你”和“你的”。有的人常常不经意会表现出自我甚至骄傲、自负的态度，动辄以自我为中心。人，切莫自以为是，地球离开了谁都会转。古往今来，恃才放肆的人都没有好下场。一个对佛教有真正信仰的人，必定能认识到假象和虚幻，认识到自我执著所带来的无穷的烦恼和痛苦。

有一个人在社会上很不得志，于是他就找到一个老禅师。

老禅师沉思良久，静静舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”

这人看后，纳闷道：“水哪有什么形状？”

禅师不答，只是把水倒入杯子，这人恍然大悟似地说：“我知道了，水的形状像杯子。”

禅师没有回答，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人又说：“我又知道了，水的形状像花瓶。”

禅师摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻倒入一个盛满沙土的盆。清清的水便一下溶入沙土，不见了。这人陷入了沉思。

禅师俯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！”

这个人对禅师的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是通过水告诉我，社会处处像一个个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得无影无踪，而且一切无法改变！”

这人说完，就紧盯着禅师的眼睛，他急于得到禅师的肯定。

“是这样。”禅师拈须，转而又说，“又不是这样！”说完，禅师出门，这人随后。在屋檐下，禅师蹲下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向刚才禅师手指所触之地，他感到有一个凹处。他迷惑，他不知道这本来平整的石阶上的“小窝”藏着什么玄机。

禅师说：“一到雨天，雨水就会从屋檐落下。看，这个凹处就是水落下长期打击造成的结果。”