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第一章 身 简朴空灵明朗自在身 简朴空灵明朗自在（第3页）

此人大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，改变着坚硬的青石板，直到破坏容器。”

禅师说：“对，这个窝会变成一个洞！”

这个人答：“那么，我找到答案了！”

禅师不语，用微笑和沉默与这个人对话。这人离开了禅师，重新回到了社会，他用行动与禅师对话。这世间又多了一个充满活力的人。

故事中，禅师对那个人的启发，归根结底就是要让他明白：社会是有规则的，或者说是以固定的形态出现的，但是人却是可以随时改变形态以适应社会的，说得更简单一些就是要善于改变自己。

具有自我中心型幼稚型人格的人，永远不知道自我检讨、永远都认识不到或者不会承认自己的错误，凡事都会把问题推到他人身上或者找一个与自己不相干的借口推脱，凡事都只会考虑自己的需要和感受。

人最大的困难是认识自己，最容易的也是认识自己。很多时候，我们认不清自己，只因为我们把自己放在了一个错误的位置，给了自己一个错觉。所以，不怕前路坎坷，只怕从一开始就走错了方向。心中仅装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的声音。每个人都想别人做自己的听众或信徒，这是极度的自恋。知人者智，自知者明。认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。

做任何事情都要把自己考虑进去，深入反思自己，一切从自己的实际情况出发。如果忘记了自身的限制，则必将是好高骛远，水中月、镜中花，事与愿违。没有自己一切都是空。自我观照，反求诸己；自我更新，不断净化；自我实践，不向外求；自我离相，不计内外。人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无需精心去处世。人生三种境界：看山是山，看水是水——人之初；看山不是山，看水不是水——人到中年；看山还是山，看水还是水——回归自然。

要想静心，需要摆脱日常的琐事和烦恼，沉寂下来，认真思索人生的真谛。用禅者的智慧去洞察人的生存，用哲学的方法去思考人的发展。有不少人总认为，改变自我就是取消自我，这是错误的想法。改变自我就是消融自我，就是把自我融入一个群体，这样才能长久。

佛祖释迦牟尼问弟子们说：“一滴水怎样才能不干涸？”

弟子们都回答不出。

释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。”

一次，我在北大听国学大师叶曼老先生讲座，针对人的自我中心主义，她就毫不掩饰自己的批评:

“在我们生之前，天有多长？地有多久？有人类多久？人类从哪儿来？天之上，地之下，空间到底有多久？谁生了天地？连祖先从哪儿来都不知道，怎敢称自己是‘万物的灵掌’？天的恩泽，地的供养，天地是长久的，人类仰仗它们生活。人永远不满足自己的长寿，人永远对现实要求太高，人不知道的东西太多了，对于宇宙完全无知，整天在那里高谈‘平等’，请问：你为人类做了什么？我们第一个应该感激的是大自然。人类整天在破坏天地，不知回报，不知珍惜天地给予的一切，甚至糟蹋。没有天地，就没有生活的地方。最应该感激的，是天、地、君、亲、师。天地把你养大，你要知道报恩。肩不能挑担，五谷不分，所谓‘知识分子’以何报答？常常反省自己，为了这个世界、人类、社会，自己到底做了什么？不要一开口就说‘我要……’，是我欠世界，不是世界欠我，还得太少，取得太多！讨债的人，心情最恶劣。凡是人，凡是生物，都是很自私的。当大家都觉得应该的时候，人生就会十分痛苦。人之所以痛苦，就是不知道感激。”

是啊，人在天地之间十分渺小，有什么值得骄傲与自我的理由呢？这个世界上，最容易做的事情就是自以为是地改变社会和改变他人，但是最难改变的就是自己。要将《坛经》中的哲理牢记于心，扫除分别心、执著心、是非心、凡圣心。雁过长空，不留痕迹。竹影扫阶尘不动，月华照水无痕。

最重要的一点，就是让自己慢慢从“自我成长”过渡到“自我消融”。而方法原则其实很简单，就是少一些自私心，多一些慈悲心；少一些烦恼心，多一些智能心。当有情绪出现时，就要用观念和方法来调整、疏导以及化解，而这个过程就是在“自我消融”。

自我的世界不外是自心的反射，但这“我”只是个“观念”而已。人烦恼的主要原因是不认识自我，若能认识“我”的真相，则很多的问题便能化解。观察这世上，世间人有如蜗牛，都是躲在“我”的甲壳内生存，为我而继续活着。人在这甲壳下感到压力与负担，想放下又脱不了，即使用功修行，这“我”还是如影随形，无可奈何。

圣严法师说，消融自己，是一种精神境界，也是力量的源泉。就是一种超然，一种物我两忘。一个人活在世上，还是应该多一点自知之明，了解自己，克制自己，战胜自己，这样你的内心才能归于平静，无为无欲，顺其自然，与“道”翱翔，成为有“道”之人。老子说，能够认识和了解别人的人只能算有智慧，能够认识和了解自己的人才算高明。

三、人之所以受苦，是因为执著于自我

《庄子·齐物论》中说，“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。”意思是说，有大智慧的人，总会表现出豁达大度之态；而有小才的人，总爱因小是小非而斤斤计较。合乎大道的言论，其势如燎原烈火，恢弘盛大。那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。

人生，无休止的被私欲占据着，有数不清的是是非非，一切围绕着一个“我”。一个人最大的障碍、最大的敌人，不是别人而是他自己。这个“自己”，指的不只是个人心中的观念和习性，还包括自我意识。人之所以会有烦恼痛苦，皆因有“我”。“我”是烦恼的根源，我爱、我要、我欢喜，凡事只想到我的需要，就容易与人对立、冲突，因此“我”多则苦多，“我”少则苦少。

要征服自我，先要解构自我。痛苦可以从根断除，因为如果没有自我，就没有痛苦。圣严法师说，当我们的自我中心太强、自私心太重时，就会不断地向外追求，同时又不断地排斥外在环境中的一切，所以会带来许多痛苦。当我们渐渐放弃自我中心的烦恼，就能随时随地感受到豁然开朗、清凉自在的快乐。

从前，有个人总是非常苦恼，听说佛陀能灭除一切苦难后，就背上行囊去找佛陀。

佛陀听完他的诉说后，对他说：“真正能够解脱你的，只能是你自己。”

“可是，心中充满了苦恼和困惑的正是我自己啊!”那人不解地说。

“你想一想，你心里的苦恼和困惑是谁放进去的?”佛陀对他慈悲地微笑着说道。

这个人沉吟半晌，没有说话。

佛陀继续开示：“是谁放进去的，就让谁拿出来吧。”

站在温暖而灿烂的阳光下，苦恼的人终于明白：自己的苦恼不过是自己的一种执著，要求得到解脱最终也只能靠自己。

如果一个人的自我意识太强，那就会有太多的我挡在他和周遭的人与事之间，而使他的目光变得短浅，只看到“我”，却看不到其他东西。这些挡在自己和周遭人与事间的“我”，其实都是由识心或妄心产生的“忘我”，也是我们必须先加以排除的“我”。

为什么我们会执假为真呢?因为我们生生世世在无明大海中生死轮回，紧紧抱着一个“我”，所以产生种种的“我见”“我所”“我有”，而不能超脱。佛是破执，离执、去执、无执，由此而“外离诸相，内心不乱。”不向外寻原因，搬弄孰是孰非，反向内求，反省自己。

佛家说人是由四大五蕴组合而成的，哪一部分叫做“我”呢?如果说受、想、行、识是我，思想能单独成为“我”吗?五蕴里找不到一个“我”，所以“我”是没有自性的。佛陀认为万物无常，刹那生灭，不存在可以名之为“我”的固定不变的实体。

在亚洲，有一种捉猴子的陷阱。

人们把椰子挖空，然后用绳子绑起来，接在树上或固定在地上。椰子上留了一个小洞，洞里放了一些食物，洞口大小恰好只能让猴子空着手伸进去，而无法握着拳头伸出来。于是猴子闻香而来，将它的手伸进去抓食物。理所当然地，紧握的拳头便缩不出洞口。当猎人来时，猴子惊慌失措，更是逃不掉。

没有任何人捉住猴子不放，它是被自己的执著所俘虏，它只需将手放开就能缩回来。

生活中许多人就像这只猴子一样，时刻在努力建立一个坚固的自我，以掌握对自己心灵的自主权，并经由外在的行为来检验自我坚固的程度。心中的欲念使我们放不下，内心的欲望与执著，使我们一直受缚，我们惟一要做的，只是将我们的双手张开，放下无谓的执著，就能逍遥自在了。

现代社会的人，往往个性张扬、率意而为，一得势就盛气凌人、傲慢无礼，这些都是无知下贱、自以为是的表现。张扬自己人生才能灿烂，但过于张扬就变成了张狂，变成了幼稚，有可能让你跌入万丈深渊。心理学家说：“我们一定要了解别人的立场，人与人之间会冲突、不愉快、会争执，是因为我们没有站在对方的立场。”立场不同，看法就不同，作风也不同。