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第四章 道 一粒沙尘一方世界一朵野花一个天堂道 一粒沙尘一方世界（第10页）

后来，这个小偷改邪归正，做了石屋禅师的弟子。

世人大多都贪取身外之财，而忘却了自身的财富。其实，每个人的自身都是无穷无尽的宝藏，只要善于发现和利用，一生都享用不尽。不要总是依赖别人，把一切希望都寄托在别人身上，而要依靠自己解决问题，因为每个人也有许多事要做，他只能最大限度地帮助我们，别人只能帮一时却帮不了一世。所以，靠人不如靠自己，最能依靠的人只能是你自己。

慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢?”

弟子回答：“参禅啊!”

慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”

弟子回答：“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗?”

慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”

弟子糊涂了。

慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样的死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”

弟子躬身问道：“那么怎么样才能祛除妄念，不被世间之事所迷惑呢?”

慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”

弟子终于有所醒悟。

一个人能达到心静的境界，就不会迷茫，可很少有人能做到，因为这世上有太多的诱惑和烦琐。虽然我们不可能完全抛开世间之事，但有一点是要尽力做到的，那就是不要被外界环境所干扰。

我们每个人的生命就像灵山，就像佛塔一样，道场在哪里？道场就在你当下这一念心里，包含着你所有的烦恼障碍和所有的智慧能力。这所有的烦恼障碍、智慧能力都是你真正修行的道场，你不需要再从别的地方去寻找道场。你是从生命的道场里来，还是一直用这本来的道场去寻觅另一个外在的道场？在觉悟的心看来，在在处处都是道场。

真正的道场，出自你这一颗完完全全的真心。当每一刻你的心完完全全都在道的状态，与一切事物真相相合的时候；随顺因缘，而不是掉在烦恼、恐惧、斗争、不安、是非种种的状况的时候，那你的心就是道场。而离了这个行道之心，你还能从哪里找到道场呢？九、修行到一直没有自我为止，你便进入了

开悟的境地如果心性清净，那么，就没有抗拒外界诱惑之说，因为任何的诱惑，都不会蛊惑到自己空空如也的明净心灵。空空如也，即是放下一切。佛家有言：“放下。”此话说说容易，可是真要做起来就很难了。

空就是放下成见，放下执著，放下贪欲，放下别人对自己的苛责，放下憎恨与不满，放下一切，让自己空空如也，才能让心灵真正发出自由之光，智慧之泉。那就是觉悟，就是成佛之道。所以说：放下执著，心中空空如也，本来就是佛。

修行没有什么复杂的，就是微闭双眼，忘记得失、取舍，放弃执著，定心、净心、悟心、明心，一个蒲团，一碗粥，一杯茶，一张床，将是我们的整个世界。在我们的起心动念中，总是离不开一个“我”，一切的烦恼、生死皆因“我”而起，这些都根源于第七识的执著。可是，要真正放下自己谈何容易？殊不知人的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）有太多的限制，常受限于习惯、情绪、偏见的误导；再加上我们所面对的是无常流动的世界，并没有永恒不变的东西，当你以片断且固定的眼光看待事物时，往往以偏概全，与真相擦身而过。要如何才能如实地看、听及思考呢？必须不执著于任何一点，全面观照缘起，才能产生真正的智慧。

有一天，坦山和尚准备去拜访一位他仰慕已久的高僧，高僧是几百里外一座寺庙的住持。

早上，天空阴沉沉的，远处还不时传来阵阵雷声。

跟随坦山一同出门的小和尚犹豫了，轻声说：“快下大雨了，还是等雨停后再走吧。”

坦山连头都不抬，拿着伞就跨出了门，边走边说：“出家人怕什么风雨。”

小和尚没有办法，只好紧随其后。两个人才走了半里山路，瓢泼大雨便倾盆而下。雨越下越大，风越刮越猛，坦山和小和尚合撑着伞，顶风冒雨，相互搀扶着，深一脚浅一脚艰难地行进着，半天也没遇上一个人。

前面的道路越走越泥泞，几次小和尚都差点滑倒，幸亏坦山及时拉住他。走着走着，小和尚突然站住了，两眼愣愣地看着前方，好像被人施了定身法似的。坦山顺着他的目光望去，只见不远处的路边站着一位年轻的姑娘。在这样大雨滂沱的荒郊野外出现一位妙龄少女，难怪小和尚吃惊发呆。

这真是位难得一见的美女，圆圆的瓜子脸上两道弯弯的黛眉，长着一对晶莹闪亮的大眼睛，挺直的鼻梁下是一张鲜红欲滴的樱桃小口，一头秀发好似瀑布披在腰间。然而她此刻秀眉微蹙，面有难色。原来她穿着一身崭新的布衣裙，脚下却是一片泥潭，她生怕跨过去弄脏了衣服，正在那里犯愁。

坦山大步走上前去：“姑娘，我来帮你。”说完，他伸出双臂，将姑娘抱过了那片泥潭。

以后一路行来，小和尚一直闷闷不乐地跟在坦山身后走着，一句话也不说，也不要他搀扶了。

傍晚时分，雨终于停了，天边露出了一抹淡淡的晚震，坦山和小和尚找到一个小客栈投宿。

直到吃完饭，坦山洗脚准备上床休息时，小和尚终于忍不住开口说话了：“我们出家人应当不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒，尤其是不能接近年轻貌美的女子，您怎么可以抱着她呢?”

“谁?哪个女子?”坦山愣了愣，然后微笑了，“噢，原来你是说我们路上遇到的女子。我可是早就把她放下了，难道你还一直抱着她吗?看来你还没有放下，所以你心中还有太多的杂念啊。”

小和尚顿悟。

有些事之所以放不下，是因为心中有太多的杂念，还没有修炼到一定境界。想要驱除杂念，就要在心中保持一片清澄，让杂念没有滋生之处。只有这样，才能达到一种“放下”的境界。

烈日下，一老翁坐在岸边，两眼一动也不动地盯着河面的浮标，从日出到日落，依然两手空空，老翁却怡然自得，乐在其中。我很是纳闷。

老翁笑着说：“我即鱼，鱼即我，我在钓鱼，鱼也在钓我，就像下棋，我和鱼的耐力旗鼓相当，这才过瘾。”一顽童向水中扔一块石头，一阵波纹飘荡过来，老翁曰：“起风了。”其实，修行的境界就是人鱼合一，物我两忘。

修行不是修外在、不是修别的，是修自己。“我执”是人们学习佛法、超越自我、回归永恒道路上一道必须突破和征服的门槛。所谓“我执”，简而言之就是人类生命的主体意识，更简单说就是人的私心和私欲。

所有的念头、感觉、情绪，都像飘过天空的一片云，遮住阳光，须臾之间，又被风吹送到天边；也像骤然洒落的一阵雨，忽忽倾泻一地，转眼却云收雨停。

如果心像天空，那么，一个解脱的圣者又是如何观照“心的天空”的呢?

只要活着，就总是“我”在想、“我”在欲念、“我”在行为。但这个“我”具有两重属性：封闭的我和包容的我、自私的我和无私的我、动物的我和精神的我。摆在学佛之人面前的一个很尖锐问题是：怎么能够超越自私的“小我”而最大限度地实现无私的“大我”呢？怎样才能破除我们心中根深蒂固的私心和私欲呢？我们到底能不能破除私心呢？答案是肯定的。关键是转换我们看问题的角度、立场和情感。

一人去深山中的寺庙找禅师问道。