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第四章 道 一粒沙尘一方世界一朵野花一个天堂道 一粒沙尘一方世界（第5页）

人对视觉上的感受印象最深刻。虽然大家都明白“不可以貌取人”，但是，实际上双眼所见的形象，往往成为评判个人的标准，这个印象可能是造成误解的原因。如果让周遭的人有了不好的印象，且造成误解，若不早点解决，恐怕不好收拾。

（5）说话欠缺考虑。

误解，它不同于嫉妒、诽谤、恶语中伤。严格地说，它是别人没有正确地理解你的言行，甚至产生相反的理解。被人误解、无端地蒙受冤枉和委屈的确是件令人不愉快的事情，但是，如果你遭到别人的误解，就不能冷静地克制自己，而采取当场顶撞、抗拒的态度，在公众场合搞得双方都下不了台，形成以错对错的局面，使彼此的关系进一步僵化，甚至于互相形成偏见或成见，后果是很不好的，而且你因此还要承受很大的压力。别人误解你属于人际间的认知关系问题。例如，有的人因为缺乏经验，往往从表面现象上认识别人，从而对别人作出错误的判断。当然，有时候在人与人之间的认知关系中，也有较多的情绪因素掺杂其中，比如，有的人对自己喜爱的人容易感知到其优点，对嫌恶的人则容易感知其缺点，但这种情况是个别的、少见的。当你认识到这其中的原委时，你就能够很好地处理别人对你的误解，也就缓解了自己的压力。

人与人之间相处，应该缩小自己，开阔心胸，让自己可以走进别人眼里，甚至进入他人的心里，而不会刺伤人。我们一定要了解别人的立场，人与人之间会冲突、不愉快、会争执，是因为我们没有站在对方的立场。立场不同，看法就不同，作风也不同。替别人着想，就要克服自我中心的人格特质。自我中心的人，以睥睨的眼光看人，以不屑的语言抨击人，当自我中心膨胀到一定程度时，就开始与别人冲突。很不幸的是，这些冲突和争吵，并没有引导他去关心别人、尊重别人和改进沟通的方法，结果，他总觉得别人是错的，别人对不起他，甚至认为别人无知。相对的，别人也会因为他的自大，而与他疏远。

人类之所以要过群居的生活，就是为了互助的方便。为他人尽力，即是为自己尽力，因为一个人在帮助别人时，无形之中就已经投资了感情，别人对于你的帮助会永记在心，只要一有机会，他们也会主动帮助你的。

在泰戈尔看来，只有爱，才能把人的灵魂统一起来，才能把人和自然万物统一起来。通过爱，人们在自己周围的事物中证悟了他自己；通过爱，人们超越自己的局限而进入无限；通过爱，人类的灵魂充满完美的意愿。泰戈尔劝诫人们，要以一种无差别、无憎恨、无敌意的精神，以无限的慈悲对待众生，当立、行、卧，直到睡眠时，都要保持既定的慈悲精神，这就是宗教虔诚的行为。

人人应该做两种利益，一是利益自己，二是利益他人。只想为着自己的利益的人是自私的人、贪欲的人、侵占他人、没有公平的心、不资助别人的人，所以，足心地污秽不净的人。

佛法启示我们，人生是缘起的，而缘起的人生，便是互助的人生。所以人生的意义，并不在为个人的享受，乃在求个人的健全，以谋全体社会的大幸福。因为社会包括了个人，社会得到了大幸福，个人的幸福也在里面了。要是我们只顾个人的幸福，而不顾社会幸福，甚至妨害社会幸福，那么社会的幸福被害了，结果个人的幸福也得不到。四、最好的生活态度就是“随缘”

如果把天地当做一个大熔炉，那么造物主就是铁匠，人只不过是棋子而已。在现实社会中，人面临死生、存亡、穷达、祸福、贫富、毁誉、饥渴、寒暑、是非、贤与不肖等等，这些既不可抗拒亦非人力所能改变。这是造化之功，是事世之变，是命运之行。

南怀瑾先生说：“要学习超然物外，不要执著于万事万物，因为尘世间万事万物都是无常。”不要执著，不代表不让生活中任何感情和经验穿越心扉，事实恰恰相反，我们要让所有的情绪、体验、经验穿透心房，只有真实去接受、体会和认清这些经验，才能让它离开、不再执著。不执著了，就会享受当下，坦然接受一切。

炎热的夏天，禅院的草地一片枯黄。“快撒点草种子吧!”小和尚说。“等天凉了。”

师父挥挥手，“随时。”

中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。

“不好了，好多种子被风吹飞了。”小和尚喊。

“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，

“随性。”

撒完种子，跟着就有几只小鸟来啄食。

“要命了!种子都被鸟吃了。”小和尚急得跳脚。

“没关系，种子多，吃不完。”师傅说，“随遇。”

半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师傅!这下真完了。好多草籽被雨冲走了。”

“冲到哪儿，就在哪儿发。”师父说，“随缘。”

一个星期过去，原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。

小和尚高兴得直拍手。师傅点头：“随喜。”

佛教主张万事随缘，也就是凡事顺其自然，对结果不必强求。一个懂得随缘，顺其自然的人，他们可以在风雨飘摇、艰难困苦的生活中，谈笑自若、平静自在。老和尚随口说出的五随，足以见得他满是淡定超然的禅意。世间一切皆佛法，顺其自然就是得道。我们若看待自己的命运像小和尚的师傅对待草籽一样，我们的生命就会轻松随性，收获意想不到的大充实。

人活于天地之间，常常为生计所迫，东奔西走，艰辛劳碌，被名利所包围，被谋略所纠缠，被事业所压迫，被巧智所蛊惑，被名利之心、谋略之心、企图之心和智巧之心包围，无常的人生，乐到极处就会变成苦，苦到极处也会转向乐，能做到云水随缘之心态者又有几?

老子曾经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是，只有一切都顺其自然，才是最高的境界。我们也只有遵守自然的规律，一切随缘，心才能自在平和，也只有这种遵守自然规律的态度，才可以让我们远离比较和嗔痴的烦恼，思想不被重重的顾虑和忧愁牵绊，获得心灵真正的自由。

学者易中天说，简单生活才能幸福生活，人要知足常乐，宽容大度，什么事情都不能想繁杂，心灵的负荷重了，就会怨天尤人。要定期地对记忆进行一次删除，把不愉快的人和事从记忆中摈弃，人生苦短，财富地位都是附加的，生不带来死不带去，简简单单的生活就是快快乐乐的生活。

庄子说：“不以长寿为乐，不以早夭为悲，不以通达为荣，不以穷困为耻。”“外化而内不化”，既保持了自己的人格尊严，又顺应了外界的一切变化，喜怒哀乐不入胸次，获得身心之解脱。

人之一生，遭遇的事情何止千千万万，对遭遇的事情必须以良好的心态去对待。面对顺利应该有安定的态度，做到不以顺而骄，不以顺利而沾沾自喜、忘乎所以，而应该居安思危。因为潜在的威胁就在自己的心安理得之中。

一位禅师有三个弟子，有一天，师父问三人：“门前有二棵树，荣一棵，枯一棵，你们说是枯的好、还是荣的好？”

大徒弟说：“荣的好。”

二徒弟说：“枯的好。”

三徒弟说：“枯也由它，荣也由它。”

无论你选择前两者中的哪一种心态，都会产生得失之心，因受外境影响而或喜或悲，如枯也由它，荣也由它，则无论世事如何变迁，皆可泰然处之。

万物因缘灭。世间万象都是因缘和合而成。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。在世间做人，虽然要通情达理、圆融做事，但更要以因果规范为原则，才能够达到事理一如。随缘不变，则是不违背真理。

南怀瑾先生说：“不管学佛不学佛，一个人想做到随时安然而住是非常困难的。”有一句俗语“随遇而安”，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求莫名其妙的东西。

每一个人在世俗的社会中熏染得久了，就会越来越世故，心灵的灵性就会越来越少，得先有颗自由飘逸的心，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。

随心而安是一种境界。知足的人总是微笑着面对生活，在知足的人眼里，世界上没有解决不了的问题，没有跨不过去的坎，他们会为自己寻找合适的台阶，而绝不会庸人自扰。知足的人，永远是快乐的人。

快乐在于知足，不幸在于不知足。如果把不知足归结为人类后天的变异，这不免有失公允。其实，不知足是一种最原始的心理需求，而知足则是一种理性思维后的达观与开脱。《圣经》上说，上帝在为每个人关上一扇窗的同时，也会为他打开另一扇门。知足不是自我麻醉，自欺欺人，而是看清紧握在自己手中的一切，甩开自寻烦恼的悲观失意，以乐观向上的轻松姿态去迎接每一天的朝阳。