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第四章 道 一粒沙尘一方世界一朵野花一个天堂道 一粒沙尘一方世界（第7页）

快乐就是这样简单：只需放下。

今天的社会，太多的欲望，太多的诱惑，很多人整天都被名缰利锁缠身，何来快乐?整天陷入你争我夺的境地，快乐从何而来?整天心事重重，阴霾不开，快乐又在哪里?整天小肚鸡肠，心胸如豆，无法开豁，快乐又何处去寻?放下名缰利锁，快乐就会如影随形。世界上有许多诱惑，金钱、桂冠、权贵，都是身外之物，只有生命才是最真实的。唯有心真正闲下来，放下对世俗人情的执著迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能感受到“人闲桂花落，夜静春山空”的禅境。只有在滚滚红尘中保持一份清醒，才能以一闲对百忙，以潇洒的姿态应对人生。

苦在一切人面前都是平等的，只不过苦的方式不同而已。人活着为什么会感到很累呢?就是因为总被种种外在的事相所迷惑，总期求得到的越多越好，以致肩上的担子越来越重，连步子都迈不开了。人生是苦的，充满烦恼，但如果放下执著，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱。禅宗充分地发扬了佛教的解脱说，它要我们当下放下、五分别，凡夫是佛，婆娑世界就是净土，在繁忙的人生中就能实现最大的自在。

有一天，怀海禅师陪马祖散步。

听到野鸭的叫声，马祖问：“那是什么声音?”

“野鸭的叫声。”

过了好久，马祖又问：“哦，刚才的声音哪里去了?”

怀海答：“飞过去了。”

马祖回过头来，用力拧着怀海的耳朵，怀海痛得大叫起来。

飞去的不仅有野鸭，而且怀海的心，他还停留在野鸭那里。

现实社会就是一张无常的尘网，一个人要学习超然物外，不要执著于万事万物，因为尘世间万事万物均是无常。既然世间的一切都是变幻无常的，还有什么好执著的呢?

南怀瑾先生说，我们一切众生，有一个“我执”，认为这是我，有个我，把我的现象执著得很厉害，认为我还有个心呢，把自己所有的妄念、意识、分别、烦恼，一切不实在的这些观念、往来思想当成是真实的。人总是趋向于保护自我，相信我，供养我的，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。执著很多时候是一种愚昧的固执，有执著而后有贪恋，执著使我们成为一个套中人，处在自己温室一样的茧中，心安理得，坐井观天。殊不知，世人所执著的我并不是那个真我，而是自性的一个幻影。如果一个人能够放弃我执，就会减少很多烦恼，在人生的道路上就能轻装上阵，去怀抱雨露阳光，收获像金黄的稻子一般的幸福和快乐，走向无限广阔自由的天地。

佛家认为，见性成佛，人的一切杂乱皆由心性而起，只有做到心性畅然，才会去除万般烦恼。人是渺小的，心最不可测。用积极的心态看大地，到处是阳光普照，鲜花盛开；用消极的心态看世界，只有视觉的疲劳而已。

只有真正能够活在当下的人，快乐时常与他相伴，空虚与他无缘，烦恼离他而去。就如同天上的云彩，感觉来来去去。坐在这里，不想过去，也不想未来，并且知道到自己在坐着。这一刻多美妙、多精彩。我们只浇灌心中欢乐、安详的种子，而不去浇灌烦恼的种子。那么，此刻我们已经步入到解脱道中了。我们要做一个快乐的现实主义者，人生最美好的选择就是活在快乐的当下。我们来品味两个美妙的故事，相对你对“活在当下”的观念会有更多的感触和认同。

《宝积经》云：不分别过去，不执著未来，不戏论现在。我们知道生命就在当下一刻，并且我们有可能握住当下，因此我们决心在日常生活中的训练我们自己深入到生活中去。

只有当你放下对自我感观思虑的执著、放下对外在享受的执著，你才能够解脱出来。

从这段问法，我们可以得悉，空就是放下成见，放下执著，放下贪欲，放下别人对自己的苛责，放下憎恨与不满，放下一切，让自己空空如也，才能让心灵真正发出白内之光，智慧之泉。那就是觉悟，就是成佛之道。所以说：放下攀缘，心中空空如也，本来就是佛。

在我们寻常人的眼里，世间的万法往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们主观的视角中便产生畸形的人生观，当做衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非烦恼困扰住了。于是人生就平生起了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的，有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。比方说我们对某些事“求不得”时，就会想尽一切办法努力去争取实现其目的，而当这一目的被实现之后，新的欲求又将会接着产生，由是转而产生新的烦恼，如此则永无了期。此时此刻，如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气，这个烦恼也就有了期限。

在平时生活中，我们也应该学会放下一些，放下一些虚荣心、嫉妒心、偏执心、狭隘心。即使不能全部放下，最起码放下一些杂碎的东西，让自己简单并且快乐。

不要一味地执著于既定的方向目标，也要回头看看，也许更好的机会正在身边却一直被你忽略了，不要过于执著，要勇于放下，回头看看。活在当下，我们不必太执著，很多时候，放开自我也是一种美，一种大智慧。

现代的人，都说容易迷失自我，容易找不到真实的自己，因为现代社会的转速太快，自性都被各种欲望淹没了。

六、孤零零地坐在古庙里，不意味着就成佛了

修行就像我们日常生活中的吃饭、睡觉一样，是平平常常的，用不着去谈玄说妙，把修行说得神乎其神。修行其实就是一种随意自然的生活，开悟也是在日常的运水搬柴的劳动中实现的。

禅宗既主张不脱离生活实际体悟自性，又反对以“空”对“空”的修炼方式，即既出世又入世的超然人生态度，力求心地静寂，追求“气和容众，心静如空”。

学佛并不是孤零零坐在庙里学佛的样子，应该把握佛法的本质，放弃对外象的模仿，在正确的地方努力，才能事半功倍。不束缚于外相，不拘泥于常规，整合因缘，随缘就势。心中有佛，形式并不重要！

南怀瑾先生说，有些人认为，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切的一切都不管，跑到古庙深山，孤零零地坐在那里，就以为成佛了。如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对他们也没有关系，因为山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。反正它们对一切事物、一切出世入世的一概不理。其实，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已!认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。著名禅师天然移住洛阳慧林寺。

一年冬天，洛阳气候特别寒冷，为了取暖，天然把大殿里的木雕佛像，用利斧劈破成小块，烧了起来。

寺僧十分震惊，对他虽无办法处置，却冷言热语说个不停。天然不以为然，却笑着对僧众说：“我是火化舍利来取得供养啊！”

僧众说：“木头哪里会烧出舍利？”天然悠然自得地回答说：“大家既然知道是木头，为什么还要责怪我呢？”说得众僧无话可说，怏怏而去。

在天然心目中，宇宙真理才是佛身的真正表现，佛像不过是一堆物质而已。寒则取暖，热则乘凉，不拘形式，顺应自然。难怪马祖赞扬他：“我弟子天然！”

翠微是天然的学生。

一天，翠微供养罗汉，有僧人问禅师：“你师父烧木佛，你为什么还要供养罗汉？”翠微说：“佛是烧不着的，想供养也任你供养。”

学佛参禅的人，念佛，想佛，希望能达到“佛入我，我入佛”的境地，那是他一生的追求。

从前，有一位老妇人，建了一座茅庵，供养一个和尚修禅，并且常叫一位少女给这位禅僧送饭。

一天，她想试一试这位禅僧的修行工夫，便跟送饭少女嘱咐了几句话。

少女听从吩咐，抱住和尚说：“你喜欢我吗?”

不料，那和尚面无表情地说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气!”

少女回报了这情形后，老妇人叹道：“想不到我二十年供养，只得一个无情俗汉！”

于是，她赶走了和尚，一把火把茅庵烧掉了。