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第四章 道 一粒沙尘一方世界一朵野花一个天堂道 一粒沙尘一方世界（第8页）

学佛修禅，不是为了把自己变成一个铁石心肠、没有丝毫感情的人，而是要变成一个慈悲度世的人。禅宗讲“无念为宗”真正的“无念”不是装聋作哑，勉强自己追求清静，而是要能在日常生活的所见所闻中，不生一切杂念妄想。

打坐不是打出来的，正如坐禅也不是坐出来的，禅从哪里来，吃饭，读书还是如厕、发呆？也许都是，也许都不是，这样讲话本来就已经太过机锋了，其实也不是因为如果太刻意了，禅就失去了它的本来含义。

佛法是需要修正的，一个人去修正、实践佛法不一定能成佛，但一个不去修正、实践的学佛者则绝不可能获得解脱。实证佛法是一个艰苦的过程。佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。七、以出世的精神做入世的事情，心灵就少了浮躁

身做人世事，心在尘缘外。南怀瑾先生说，一般学佛的人观念错误，认为学佛可以偷懒，可以躲避，以为学佛可以万事不管。这完全是错误的态度，不但不够小乘，就是连基本做人的行为都算错误的。

三十年前，一个年轻人离开故乡，开始创造自己的前途。

他动身的第一站，是去拜访本族的族长，请求指点。

老族长正在练字，他听说本族有位后辈开始踏上人生的旅途，就写了３个字：不要怕。

然后抬起头来，望着年轻人说：“孩子，人生的秘诀只有６个字，今天先告诉你３个，供你半生受用。”

三十年后，这个从前的年轻人已是人到中年，有了一些成就，也添了很多伤心事。

归程漫漫，到了家乡，他又去拜访那位族长。

他到了族长家里，才知道老人家几年前已经去世，家人取出一个密封的信封对他说：“这是族长生前留给你的，他说有一天你会再来。”

还乡的游子这才想起来，三十年前他在这里听到人生的一半秘诀，拆开信封，里面赫然又是３个大字：不要悔。

中年以前不要怕，中年以后不要悔。

红尘即俗世。各行各业，凡是想成功的人，生活都十分忙碌。往往弄得吃也不得安宁，睡也不得安宁，一天到晚为了名利，在世俗尘劳中辗转沉沦。世人执著太多，爱恨名利，身心俱困，无有平静之心，佛性已被泯灭。佛陀告诉人们，世间本来是虚幻，功名、利禄、情爱都是过眼烟云。可是世人却以虚当实，执著不放，就成了修炼上天的障碍。常人对名利情和世间一切的执著都是不好的东西，是修炼中必须去掉的。

有一个从事房地产的年轻人，经过自己几年的打拼，在当地已小有名气了。他每天的生活就像上足劲的发条一样，被传真、资料、甲方以及各种方案充塞得满满的。

一天，这位年轻人加班到很晚。从公司出来后，走了很远的路也没有叫到车。走得热了，他停下来，解开领带，仰头出了口气。这时，他吃惊地看见星星在丝绒般的夜幕中闪烁着，洋溢着一种清朗的宁静。一如他大学毕业前的最后一晚，几个要好的同学躺在学校图书馆前的草坪上看到的那样。那一晚，他们深深被血脉中扩张的青春激动着，广袤的星空与未来的前途一片光明。

从那以后，他几乎再也没有时间去注视过夜晚的星空了。因为从他走入社会，他一直保持着弯腰向前奔跑的姿势。太忙碌了，欲望总在膨胀，目标总在前方，不停地向前奔跑着……每个夜晚的这个时刻，他多半在应酬或是在做楼盘计划和方案，他从没有想过哪怕透过一扇小窗，去望望宁静的夜空，倾听心灵一些细小的声音。

幸福，它是一路上持续发生的，就如深夜静谧而美丽的星空所带给人的震撼，而非那个令人疲惫的终极雪球。幸福到底是什么?许多人都在问，其实得到幸福很简单。听一听自己内心的声音，扔掉那些对自己来说十分奢侈的梦想和追求，那么，你就被幸福包围了。

有位著名的心理学家说：“一个人体会幸福的感觉不仅与现实有关，还与自己的期望值紧密相连。如果期望值大于现实值，人们就会失望；反之，就会高兴。”的确，在同样的现实面前，由于期望值不一样，你的心情、体会就会产生差异。

一只老猫见到一只小猫在追逐自己的尾巴，便问道：“你为什么要追自己的尾巴呢?”小猫回答说：“我听说，对于一只猫来说，最为美好的便是幸福，而这个幸福就是我的尾巴。所以，我正在追逐它，一旦我捉住了我的尾巴，便得到幸福。”

老猫说：“我的孩子，我也曾考虑过宇宙间的各种问题，我也曾认为幸福就是我的尾巴。但是，我现在已经发现，每当我追逐自己的尾巴时，它总是一躲再躲，而当我着手做自己的事情时，它却形影不离地伴随着我。”

同样道理，在现实生活中，人们总是喜欢拼命地追求、索取，以为这样便可以得到幸福。殊不知，当你费尽心机地实现了这个目标，会感到幸福依然很遥远。

修行根本不需要分别什么“出世”、“入世”，世俗中的一切因果是不能回避的，想解脱从眼前就可以开始，穿衣吃饭，坐卧住行、贫富贵贱等等都应该成为修行的好道场。

修行首先要“出世”，但却要从“入世”下手。多数人一开始修行的目的只是为了自己解脱，而少有一开始就想着为他人谋福的。

修行的“入世”，最终还是为了要“出世”。但“出世”并不是指消极避世或者回避现实，而是指真心想要证得无上佛法，获得超越彻底解脱。这是修行佛法的大原则，假如一个人执迷于现有的世界和生活，对修行还没有生起真正的信心，那他还是摆脱不了苦。世俗是个大染缸，你要没有出离它的心，就只能被无尽的烦恼淹没，那佛亲自来度也度不了你。所以，“入世”修行要保持“出世”之心，这样既利人，也利己，是彻底解脱、修正成佛的通途大道。

总之，修行是离不开“入世”的，也无须分“出世”与“入世”，世俗也是个人练习场，如果你善于利用它，烦恼也会变成菩萨，帮你修成正果。所以，佛从眼前的穿衣、吃饭开始，教众人从“入世”修行着手，安住“出世”超脱之心。

《坛经》中慧能禅师曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”内心空明、不被外界所扰，这是坐禅者应该达到的基本境界，也是人们行事处世的快乐之本。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。在生活中修行，在修行中生活。在生活中怎么样处理我们的心念，就是我们人生最大的问题。

南怀瑾先生贯通佛、道、儒三学，思想偏于儒学，对三者都有所吸收：儒家精进利生；道家谦下养生；佛家圣净无生。一水犹如三面古镜，观照人生的不同趋向，何时何地应当何去何从，某时某刻应当如何运用宝鉴以自照、自知、自处。

对一般来说，学问仅仅是一种工具而已，有用则贵，无用则弃。对南怀瑾大师来说，学问是一种素养，得之于心、用之于身、随之于意，到了这种境界，就称得上真学问了！以出世的姿态入世，以入世的姿态出世。

中国有一句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“少欲知足”。孟子曾说：“养心莫善于寡欲。”是说希望心能够正，欲望欲少欲好。他还说过：“其为人也寡欲，虽不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉，寡矣。”欲少则仁心存，欲多则仁心亡，说明了欲与仁之间的关系。

自古仕途多变动，所以古人以为身在官场的纷华中，要有时刻淡化利欲之心的心理。利欲之心人固有之，甚至生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的。问题要能进行自控，不把一切看得太重，到了接近极限的时候，要能把握得准，跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切。

人生在世，除了生存的欲望以外，人还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力克制自己过高的欲望，培养清心寡欲，知足常乐的生活态度。

《菜根谭》中主张：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高则滂兴而毁来。”意即官爵不必达到登峰造极的地步，否则就容易陷入危险的境地，自己得意之事也不可过度，否则就会转为衰颓，言行不要过于高洁，否则就会招来诽谤或攻击。

同理，在追求快乐的时候，也不要忘记“乐极生悲”这句话，适可而止，才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，只要吃一半就够了；令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介，能够控制一半才是恰到好处。

所谓“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酩酊，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意即赏花的最佳时刻是含苞待放之时，喝酒则是在半醉时的感觉最佳。凡事只达七八分处才有佳趣产生。正如酒止微醺，花看半开，则瞻前大有希望，顾后也没断绝生机。如此就能悠久长存于天地畛域之中。

又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事率类此，奈何不早回头也。”痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散，夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉，必然会兴尽悲来，感到人生索然无味，天下事大多如此，为什么不及早醒悟呢?

常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系、托门路，机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒浇愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真是太不值得了!他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实，生命的乐趣很多，何必那么关注功名利禄这些身外之物呢?少点欲望，多点情趣，人生会更有意义，何况该是你的跑不掉，不该是你的争也白搭。

因此，注重中庸并保持淡泊人生，乐趣知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。八、不向灵山塔下求，灵山就在你心里

南怀瑾先生说：浪求就是乱求。不必到灵鹫山求佛，不要跑那么远了，因为灵山只在你的心头。每一个人自己的本身，就有一个灵山塔，只向灵山塔下修就行了。也有另外一种说法：“不向灵山塔下求。”